|
Tibeto medicinoje bei astrologijoje aprašomas unikalus žmogaus
gyvybinių jėgų modelis, kurį sudaro penki aspektai. Tai La [bla]*
(psichoenergetinė funkcija), Sog [srog] (gyvybinė energija),
Lu [lus] (kūno energija), Vang [dbang] (gabumų
energija), Lungta [rlung rta] (sėkmės energija).
La. Vakaruose terminas La dažnai verčiamas
kaip siela (soul), tačiau tai nėra krikščioniškos sielos atitikmuo.
La – tai žmogaus psichoenergetinė funkcija sąryšyje su
išorinio pasaulio energijomis. Ji atsakinga ne tik už žmogaus
emocinę būklę, bet ir už jutimo organų skaidrumą. Kita vertus, tai
tuo pat ir žmogaus apsauginis laukas, kuris apsaugo jo Sog
arba gyvybinę energiją. Kol žmogus ir jo La sudaro vieningą
visumą, žmogaus apsauginis laukas bus stiprus, o jei La
prarandama ar pagrobiama, tai žmogus pajėgs pragyventi ne daugiau
nei šešis mėnesius. Tokiu atveju atliekamas „La išpirkimo“
ritualas [bla bslu] arba „La prišaukimo ritualas“ [bla ‘gugs],
leidžiantys išpirkti pavogtą La ar susigražinti prarastąją.
La galima netekti patyrus sunkų emocinį šoką, išgyvenus
sunkias netektis, kurios atsispindi žmogaus emocinėje būklėje ir
panašiai. Tačiau La gali būti ir pagrobta, kito žmogaus
juodosios magijos dėka arba būtybių, egzistuojančių kitose
dimensijose. Sakoma, kad, jei žmogaus elementai gerai subalansuoti,
jo apsauginei energijai niekas negresia. Tačiau iš „trijų nuodų“ –
neišmanymo, aistros ir pykčio kylanti sąmonės sumaištis gali
lengvai pažeisti šią trapią pusiausvyrą, o tai, savo ruožtu, daro
La labiau pažeidžiamą.
La prišaukimo ritualuose tibetiečiai dažnai naudoja turkį,
kuris šiuo atveju atlieka „La atramos“ funkciją [bla g.yu].
Manoma, kad turkis turi savybę sugrąžinti prarastą psichinę
energiją, prarastą ne tik šiame gyvenime, bet ir praėjusiuose
gyvenimuose. Jei žmogus nešiojantis „La akmenį“ [bla
rdo] patenka į vietą, kurioje klajoja kadaise prarasta jo psichinė
energija, toks akmuo susigrąžins ją absorbuodamas. Todėl ir
šiandien dauguma tibetiečių nešioja ant kaklo turkį iš šonų apsuptą
raudonuoju koralu, kas savo ruožtu apsaugo La akmenį nuo
La praradimo.
La, kaip ir kitų keturių gyvybinių jėgų galia, taip pat
priklauso ir nuo astrologinių metų. Tibeto astrologijoje jų
santykis išskaičiuojamas kiekvieniems metams naudojant
astrologinius išskaičiavimus. Penkių gyvybinių jėgų santykio
išskaičiavimą savo gimimo metams galite rasti „Tibeto
astrologiniame almanache“ arba kai kuriuose Tibeto mėnulio
kalendoriuose leidžiamuose vakaruose.
Apatija, gyvenimo orientyrų bei tikslo netektis, pastovus nuovargis,
išsiblaškymas, persekiojančios baimės ir panašiai – tai La
netekties požymiai. Toks žmogus bus išblyškęs, jo jutimo organai
bus nusilpę. Taip pat La praradimas gali būti nusakomas iš
sapnų. Žmogui netekusiam savo psichinės energijos gali sapnuotis,
kad jis ar jį supantys žmonės nuogi, arba toks žmogus dažnai pabus
iš sapno apimtas isteriškos baimės. Visi šie ženklai rodo La
netektį, tačiau panašūs ženklai gali pasireikšti ir esant vėjo [rlung]
sutrikimui žmogaus organizme. Todėl Tibete įtariant apsauginės
energijos netektį dažnai imamasi įvairių būrimo metodų [mo]. Vienas
iš tokių būrimo metodų naudojamas medicinoje yra būrimas iš ligonio
šlapimo. Tam tikrų manipuliacijų dėka lama gali nusakyti
La netektį, bei kokios būtybės ją užvaldė.
La turi savybę nepaliaujamai judėti. Tai spindinti energija,
esanti žmogaus kūne, kuri keičia savo padėti pagal mėnulio ciklą
bei paros laiką. Tibeto medicinoje sakoma, kad La judėjimo
ciklas pirmą mėnulio dieną prasideda nuo pėdų, vyrams nuo dešinės,
moterims nuo kairės. Pilnėjant mėnuliui ji kyla viršugalvio link,
dešine ar kaire kūno puse, priklausomai nuo lyties. Per pilnatį
arba 15-tą mėnulio dieną ji pasiekia viršugalvį. Dylant mėnuliui,
La leidžiasi priešinga kūno puse, kol pasiekia pradinę
padėtį. Pagal Tibeto mėnulio kalendorių, šis ciklas užima 30
mėnulio dienų. Paraleliai egzistuoja ir paros ciklas, kuriuo La
keliauja iš vieno organo į kitą. Į šiuos judėjimo ciklus būtina
atsižvelgti darant kūno masažą, akupunktūrą, prideginimą ar
atliekant chirurginę intervenciją. Derėtų vengti aukščiau
išvardintų veiksmų La susikaupimo vietoje, kitaip lengvai
galima ją pažeisti. Darant tradicinį Tibeto masažą Ku Nye
[bsku nye], pacientui ant bevardžio rankų ir kojų pirštų užrišamas
raudonas raištelis, nes manoma, kad pažeista La kūną palieka
būtent per kanalą tekanti bevardžiu pirštu.
Tačiau ši psichinė energija geba judėti ne tik kūne, bet ir už jo
ribų. Jei žmogaus apsauginė jėga nusilpusi, miego metu ar netekus
sąmonės La gali palikti kūną tuo pačiu bevardžio piršto
kanalu ir tokių klajonių metu ji gali tapti piktųjų dvasių auka.
Taip pat kalbama, kad po mirties La atskirta nuo sąmonės ir
toliau gyvena kapinėse ar mirusio žmogaus daiktuose. Kadangi ji
nepersikūnija ji geba ateiti pas gyvuosius mirusio žmogaus pavidalu.
Ši energijos rūšis, įsitvirtinusi vietovės landšafte, gali tapti tą
vietovę serginti dvasia.
Pasak Tibeto tradicijos La egzistuoja neatsiejamoje
vienybėje su protu [sems], bei skiriančia sąmone [yid]. La
atsiranda iš proto ir skiriančios sąmonės [yid] ir palaiko jų
gyvybinę jėgą. Tačiau sakoma, kad dėl savo neišmanymo žmogus po
mirties mato savo La, skiriančią sąmonę [yid] bei protą
[sems] padalintus į tris dalis ir jo įgimtas pirmapradis žinojimas
[rig pa] pasireiškia jam kaip dvi skirtingos esybės: „įgimta
dievybė“ [lhan cig skyes lha] ir „įgimtas demonas“ [lhan cig skyes
‘dre]. Dievybė padeda bei gina mirusįjį, o demonas pasireiškia kaip
niršios dievybės, tokios kaip „mirties Šed“ , „atimantis
atmintį“, „nukertantis gyvybę“, „mirusiųjų kankintojas“ ir kt. Kol
žmogus gyvas La randa atramą kūne ir ją nėra taip lengva
pagrobti, bet mirties, ypač smurtinės, metu, būtybėms, vadinamoms
Šed [gshed], tampa kur kas lengviau pagrobti šią psichinę
energija, nes ji tuo metu netenka savo atramos. Tokiu atveju,
skirianti sąmonė [yid] lieka prisirišusi prie kūno, o protas [sems]
klajoja nuolatinio virsmo pasaulyje. Tam, kad būtų grąžintas jo
La ir atstatyta vienybė tarp pastarosios, skiriančios sąmonės
[yid] bei proto [sems] mirusiajam atliekamas „Šed pavergimo
ritualas“. Lama atlikdamas šį ritualą padeda mirusiajam bei
apsaugo gyvuosius nuo Šed dvasių, kurios pagrobusios La
gali apsireikšti mirusiojo pavidalu artimiesiems visaip juos
kankindama.
Tikriausiai dėl pastarųjų La savybių ji dažnai maišoma su
krikščioniška siela.
Sog – tai gyvybinė energija arba gyvybę palaikanti
jėga. Jėga, kuri palaiko gyvybingumo pagrindą visame kūne. Taip pat
vienas iš jos aspektų palaiko deramą ryšį tarp vėjo [rlung] ir
proto [sems]. Dėka savo savybių Sog galima vadinti gyvybe.
Tibeto medicinoje sakoma, kad gyvu organizmu žmogus tampa būtent
dėka šios gyvybinės jėgos, kuri suteikia galimybę organizmui augti,
vystytis, jausti bei daugintis. Laikoma, kad Sog energija
atsiranda apvaisinimo metu ir vėliau randasi širdyje bei palaiko
vaisiaus gyvybę, kuri tęsiasi tol, kol Sog pakankamai stipri.
Kitaip tariant, ši jėga teka kvėpavime, gyvena širdyje ir
persmelkia visą kūną. Tai principas priešingas mirčiai, išsekus
šiai gyvybės jėgai, žmogus miršta.
Paraleliai su terminu Sog [srog] dažnai naudojamas terminas
U [dbus] (kvėpavimas), todėl, kad kvėpavimo trukmė atitinka
gyvenimo ilgį. Čia tarsi kalbama apie dvejopą gyvybinės
jėgos-kvėpavimo aspektą. Šioje plotmėje derėtu paminėti Damsi
[dam sri] demonų klasę, kurie geba pagrobti kvėpavimą [dbus] bei
gyvybinę jėgą Sog, ko pasekoje žmogus suserga ir miršta.
Yra daugybė ženklų, bylojančių apie Sog energijos išsekimą,
kuris gali būti nusakomas Mo būrimo dėka, iš sapnų, ženklų
ar sergančio žmogaus pulso. Išsekus gyvybinei jėgai Sog
atliekami „Sog išpirkimo ritualas“ [srog bslu] arba „ilgo
gyvenimo ritualas“ [tshe dbang], taip pat patariama gelbėti mirčiai
pasmerktas gyvas būtybes paleidžiant jas laisvėn (žuvis, paukščius
ir t.t.).
Energija Sog tampriai susieta su psichine energija La.
Tačiau Sog tai daugiau vidinė žmogaus energija. La gi
labiau nukreipta išorėn ir sąveikauja su išorinėm energijom bei,
šia prasme, ji atspindi žmogaus kūno energetinę formą. La
tai tarsi gyvybinę jėgą Sog saugantis apvalkalas. Visi
neigiami aspektai įtakojantys La, įtakoja ir Sog. Be
to gyvybinė jėga Sog kaip ir La gali įsitvirtinti bet
kuriame išoriniame objekte, ar tai būtų kalnas, landšaftas ar
mirusiojo daiktai.
Nepalankūs ar palankūs Sog metai gali būti taip pat
išskaičiuoti remiantis „Tibeto astrologiniu almanachu“.
Lu. Žodis Lu [lus]
verčiamas kaip „kūnas“, tačiau šiuo atveju kalba eina ne tik apie
kūną, bet ir apie kūno energiją. Nuo jos galios priklauso kūno
sveikata. Kūnas, tai tarsi Sog gyvybinės energijos indas.
Jei indas kiauras, iš jo ima tekėti gyvybės energija, kita vertus
švarus ir sveikas kūnas apsaugo Sog nuo išorinių poveikių.
Lu – tai energija, palaikanti mūsų kūno vientisumą bei
sveikatą.
Lu energijos stiprumą taip pat galima išskaičiuoti naudojant
elementų astrologiją arba tiesiog rasti šiuos išskaičiavimus
„Tibeto astrologiniame almanache“. Susilpnėjus šiai energijai
padidėja ligų bei traumų pavojus, todėl almanachas pataria keisti
įsisenėjusius įpročius, drabužių spalvą, ar net vardą, padaryti
tiek Tsatsa [tsha tsha] (stupos pavidalo molinės figūrėlės),
kiek žmogui metų, aukoti aukas vienuoliams bei laikytis duotų įžadų
(patariama per juodąjį mėnulį priimti njėnnė įžadus, kurių
laikomasi 24 valandas).
Vangtang [dbang thang] arba tiesiog Vang
šiame aspekte reiškia energiją, kuri lemia žmogaus gabumus. Tai
asmeninė jėga, suteikianti jėgos ir gabumų siekiant tikslo. Tačiau
stiprus Vangtang nereiškia, kad žmogus turi daug įvairių
gabumų. Veikiau žmogus sugebės puikiai pasinaudoti savo turimais
talentais. Tai jėga suteikianti galimybę meistriškai pasinaudoti
turimais gabumais. Jei Vangtang energija silpna, žmogus gali
turėti aibę gabumų, tačiau nepajėgs jais deramai manipuliuoti.
Vangtang galia priklauso nuo nuopelnų kiekio bei moralinės
stiprybės. Nuopelnai, trumpai tariant, tai geri, nesavanaudiški
darbai. Stipri jėga Vang skatina gerovę, turtus, padeda
išvengti pavojų bei nepalankių situacijų. Išsekusios Vang
pasekmė - praradimai, nesėkmės ir net žūtis, nes toks žmogus
neturi pakankamai jėgos ir gabumų kontroliuoti jį supančią
situaciją.
Aukščiau minėtame almanache, esant nepalankiems Vangtang
energijai metams, patariama apsivalymui atlikti „ugninį aukojimo
ritualą“ [sbyin sreg], daryti žvakių bei gėlių aukojimo praktiką,
padėti praktikų bendruomenėms ir t.t. Tai padės sustiprinti ir
subalansuoti Vangtang energiją.
Lungta. Žodis Lungta susideda iš dviejų
žodžių, lung [rlung] – vėjas ir ta
[rta] - arklys ir
verčiasi kaip „vėjo arklys“. Lungta atspindi žmogaus sėkmės
aspektą. Tačiau sėkmės sąvoka kiek skiriasi nuo vakaruose priimtos
likimo ar lemties sąvokos. Tibete sėkmė ir nesėkmės suvokiamos kaip
žmogaus vidinės energijos ir jį supančių išorinių energijų, kurios
pasireiškia aplinkybėmis bei išoriniu poveikiu sąveika. Kai žmogaus
vidinė ir jį supanti išorinė energija harmoningai santykiauja,
jokios neigiamos aplinkybės ar poveikis negali įsibrauti į jo
gyvenimą. Ir priešingai, jei ši sąveika nėra harmoninga, pasipila
visokios negandos. Todėl Lungta stovis – puikus žmogaus
vidinės bei išorinių energijų harmonijos rodiklis.
Tokiu būdu Lungta galime suvokti kaip energiją sudarančią
ryšį su išorinėmis aplinkybėmis, be to ji geba pritraukti palankias
mums aplinkybes bei situacijas. Ji simbolizuoja mūsų laimę, sėkmę,
sugebėjimą išvengti neigiamų situacijų. Nusilpus Lungta,
užpuola negandos, padidėja nelaimingų atsitikimų galimybė. Kita
vertus, stipri Lungta energija - svarbus mūsų gerovės
faktorius, nes netgi turint stiprią gabumų energiją Vangtang
gali būti sunku siekti tikslo dėl persekiojančių nesėkmių.
Apie savo Lungta stovį galima spręsti iš sapnų, - žmogui,
turinčiam silpną Lungta, sapnuosis, jog jis leidžiasi nuo
kalno, grimzta pelkėje ir panašiai. Ir atvirkščiai, žmogus su
stipria sėkmės energija sapnuos, kad skraido, kyla kalnu ar joja
baltu arkliu.
Esant nepalankiems Lungta energijai metams, patariama aukoti
Mokymo Sergėtojams, iškabinti atviroje vietoje tiek lungta
maldos velenėlių, kiek žmogui metų, taip pat patariama tiek pat
kartų skaityti Pradžniaparamitahridaja sutrą.
Nuo šių penkių individualių energijų pilnatvės ir sąveikos su
išorinėmis energijomis priklauso kiekvieno atskiro individo gerovė
bei ilgaamžiškumas. Tibeto kultūra kupina ritualų, tokiu kaip:
Namkha [nam kha‘] - aukščiau minėtų penkių energijų
hormonizavimui, Lud [glud] – gyvybinės jėgos išpirkimo
ritualas, Tsėvang [tshe dbang] – ilgo gyvenimo ritualas ir
daugeliо kitų, atstatančių ar sugražinančių išbalansuotą ar
prarastą jėgą.
Kaip jau buvo minėta ankščiau, šių jėgų santykį galima išskaičiuoti
remiantis Džiungtsi [byung rtsis] -„elementų
astrologiją“ sudarant individualų horoskopą.
Pema Sangdzin
|